__

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Раздел Тантры и кундалини


Раздел Тантры и кундалини

Сообщений 121 страница 147 из 147

121

И снова: это, как и всегда, - только мои выписки.
Полностью - тут:
http://do.gendocs.ru/docs/index-336064.html

Аннотация
Авторы этой книги — всемирно признанные авторитеты в области буддийской классической философии. В 1972 голу они встретились и Беркли (Калифорния), где совместно провели открытый семинар по буддийской тантре, запись которого стала основой этого издания.


Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа
Тантра

http://i011.radikal.ru/1212/6b/770d5b7cf93f.jpg

Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец.

сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной

     Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты.

   В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть».

Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе.

   Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах.

Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя.

но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении.

     Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем.

Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом.

Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить.    Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание.

Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны.

0

122

Тинлей Геше Джампа   
Сутра и Тантра

Оригинал - тут:
http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra

http://s018.radikal.ru/i506/1303/39/d4f8ab16430a.jpg

сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится?
Щедpость - она откpывает любую ситуацию
И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит.
Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен.
Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.
И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому уп-pажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

Смотpишь на вещи,
Нет их существования,
Видишь их как Ум.
Смотpишь на Ум, нет и Ума,
По сути своей пуст он.
Смотpишь на то и дpугое вместе.
Освобождаешься сам собой
От пpивязанности к двойственности.
Да узнаем мы Ясный Свет,
Пpиpоду нашего ума.

http://s47.radikal.ru/i116/1303/d0/8f5541af3263.jpg

0

123

глюк

Отредактировано просто Соня (31-10-2017 17:12:15)

0

124

Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

Полностью - тут:
http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm

разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

=======

Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред  возникает медитативное божество.

Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;

0

125

Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов В.Л

Книга, прежде всего очень интересна тем, что в ней отражён личный опыт современного практикующего духовного искателя. Во внутреннем духовном стремлении каждого человека существует уникальная, ослепительно сверкающая драгоценность – изумруд сознания. Погружение в этот удивительный, волшебный свет означает исполнение самых сокровенных желаний. Потому что это свет всемилостивейшей и одаряющей Любви Создателя.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_otkrovenie … oiseya.htm

http://s019.radikal.ru/i618/1303/34/fd4e85caa7ba.jpg

Страх потери своего «лица» или индивидуальности совершенно необоснован так как он базируется на страхе перед изменением восприятия мира. Ваша индивидуальность-уникальность никуда не исчезает просто вы осознаёте своё единство со всем и становитесь всем; при этом ваше Я осознаёт –что оно есть всё.

Жизнь – это изменение сознания. И это очень мало знать, это нужно ощущать, этим нужно жить. К этому ведет расширение вашего сознания – ПОСРЕДСТВОМ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ВОЗДЕЙСТВИЯ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ на ВАШЕ СОЗНАНИЕ.

0

126

Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати

Полностью - тут:
http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm
http://www.koob.ru/satyananda_svami/

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет;  свет явится изнутри ".

Глава 1 
Тантра--источник методов расширения ума
     
Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от  сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или  освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и  освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо  прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и  освобождение энергии.
Время, пространство и объект существуют не только как категории  индивидуального ума. При отсутствии  индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и  наоборот.

До тех пор, пока мы  связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через  эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его  перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды,  необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы  почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот  вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств  и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми  глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого  инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не  ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный  опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.       

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за  пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в  прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете  физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение  ума. Ум,  действующий через  чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша"  или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума  вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития  чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец,  достигает своей вершины в  интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

Человек проходит долгий путь  постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост,  который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или  "брахма гйане".  Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит  постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что  никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным  образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает  новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны  обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для  быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого,  изначального сознания, которое является источником всякого знания. 

Цель тантры     

  Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти",  которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так  ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится  получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и  изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию  кундалини, и это всегда было целью тантры.  Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В  философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной,  всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан",  что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся  сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и  ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению  с которым мы постоянно стремимся.  В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное  сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это  Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та  же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий  заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и  требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для  развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень  развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом  или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь,  который вы должны обнаружить. 
Тантра: свободный путь к освобождению ума     

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и  путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать  одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как  говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы  осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь  он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом. 
Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует  не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он  практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые  считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на  основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым  индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради  чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист  систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические  силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой  энергетические силы,  с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти  энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время  медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме  видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить  материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не  бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

Человек слабой  ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись  заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной  депрессии и даже безумия.  Что  такое страхи  и страсти,  как не  силы энергии? Эмоций, которые мы  испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для   того,  чтобы   свести   человека   с  ума.   Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки,  такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей  скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист  способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять  этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу,  которой он сам руководит по своему желанию.  Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к  возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям,  которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали  другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через  последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были  оставлены для тех, кто сохраняет силу и  решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники,  которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу,  крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты,  которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют  существенного значения для эволюции сознания.
В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических  текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим  умом, достижение бессмертия, обретение мужества и  сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так  разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто  вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего  сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны,  и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии.  Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические  существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры.  Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана  Тантры.

0

127

Таттва шуддхи в тантрах     
 
Сегодня мы начинаем  понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания.  Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде  всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
Тщательно разработанная система ярких  ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в  природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая  часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая  таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как  форма шакти, олицетворяющая сознание.   
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия  освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны,  который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые  йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только  усиливает, но и трансформирует прану.

Таким образом, ищущий  постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой,  завершающейся в самадхи.   Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая  необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима  для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если  искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий  обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или  дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию,  которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за  формой.   

Таттва шуддхи вкратце

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в  лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или  праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического  тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме  энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не  последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое  ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало  наше физическое тело, равно как и вся материя.   
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску,  давно обнаружили связь и  взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание  проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать  свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в  обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение,  устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится  эффективной, как садхана.

Общее описание практики

Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум,  происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является  динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика  медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот,  она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной  концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения. 

Предпосылки практики

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь  направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны.  Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь  пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.   

Эволюция элементов          

Нада буквально означает  вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как  космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук  различных частот.
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила,  которая исходит из ядра или бинду.       
Тантра установила, что  существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она  утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон  физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют  и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания.  . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое  сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности. 

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в  соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить  фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и  сознания.       Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать  выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в  области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и  передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью  зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие  космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного  существования, но и всего  космоса.       

Человек есть составная часть космического плана, где каждой  пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение  для нашего понимания этой роли.   Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря  своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту,  антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации,  которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического  осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать  тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее,  лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия  посредника, через которого оно проявляется свою игру.

Буддхи
     
Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие,  терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к  размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает  роль "сакши" (свидетеля).

  Акаша таттва, элемент эфира.

Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем  в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение  распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты  посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может  познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого,  настоящего и будущего.    Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается  как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как  прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета  спектра.
Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва  шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками.  Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра  определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как  "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения  материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет  большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы  целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится  к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею  духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

Вайу Таттва, элемент воздуха. 
   
Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением,  возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться  серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу,  мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек,  образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она  включает в себя даже прану тела.
Однако, при развитии этого чувства и при достижении  сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой  частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в  материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей  недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении.   Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями.  Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в  анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха  локе  и  вигйанамайа коше или интуитивному телу.                                                               

Агни таттва, элемент огня   

  "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или  "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она  воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится  возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой  воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая  познается через орган чувства "чакшу" или глаз.       
Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго  отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без  присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни  таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда  ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара,  развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует  вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно  воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву,  указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня  может быть названо деструктивным, но его можно  видеть как  катализатор изменения, роста и развития.

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя  определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит  творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных  металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком.  Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического  расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  принадлежат к измерению ментального тела.

Апас таттва, элемент воды   
 
"Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас  таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной  материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена  на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой  таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до  своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные  воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса.  Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством.  Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу  движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают  такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому  апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее  йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле  за жидкостями тела.

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями.  Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое  расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  соответствуют витальному телу.                 
                                         
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади,  основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и  пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом  духовной энергетической силы.
когда сушумна начинает течь, следует прекратить  всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.

0

128

Мандала   
   
Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны  смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же  ясного, сколь ясно вы видите  мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и  сильной является созданная вами мандала. Имея  способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму  очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете  наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том,  что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что  скрывается за формой.

Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный  глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или  прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является  недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы  ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся  тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический  образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более  развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша  мандала.
Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та,  которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим  сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел  материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы  способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего  использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает  нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи,  скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума.  Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным,  чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много  веков спустя.

Йантра     

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в  котором могут проявляться божественные силы.
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как  фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду  физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому  треугольник считается первой возникшей в творении формой.
Это известно как "мула  трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник  символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный  вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре  пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и  конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл  событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и  означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге  превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет  огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь  от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого  существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в  состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего  сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет,  но имеют место.

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым  их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное  улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального  сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее  подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и  систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих  наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех  основных форм, описанных выше.
 
Мантра 
     
Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так  каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки  известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к  освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет  представление о подобных возможностях звука.  Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что  звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"  В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых  проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было  слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является  вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из  которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на  сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое  сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр. 
     
На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и  эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или  мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или  йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом  уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота  энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую  структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится  статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту  воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая  раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой  частоте.

Визуализация и воображение
     
Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в  осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
Воображение, источник творческого могущества     
Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо  создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до  наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако  проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека  разочарование и уныние.       
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они  развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум  достигает большей концентрации. 

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень  чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая  энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не  позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы  и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь  оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня.  Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того,  как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления  самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения  внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так  же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня  привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но  через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие  процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется  выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны. 

Техника
     
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом  тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь  пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти,  пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.     
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе,  предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.  Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази  ему/ей почтение, так как именно по его/ее  воле ты выполняешь эту практику.  Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое  сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.       

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим  дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со  - вверх по сушумне со вдохом.При  каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).  Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и  коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой.  Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там  визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды.  Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа  мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня  в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками  свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру  Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази  там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва  йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа  мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там  круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру,  мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви  йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем  ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву  в пракрити, и пракрити  в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.  Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй  маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа  черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит  топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого  маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую  ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа  мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все  его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и  повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла.  Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как  пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем,  повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое  яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает,  заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат  таттвой, затем ахамкарой.  Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из  вайу--агни, из агни--апас, из  апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях,  представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или  индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя  местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй  кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к  муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.  Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный  красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается  форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и  замечательно украшено.  У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой  лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в  другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. 

длительные последствия практики  полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
В Йога  Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика  является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому  важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.   важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в  своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует  определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.   Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать  постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто.  Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для  этого в первую очередь необходима регулярность. 
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и  созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые  достигают сознательного ума.

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как  следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма  является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает  чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к  объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.

Абхйаса--постоянная, непрерывная практика. 
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек  внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира. 
Васана--глубоко укоренившееся желание. 
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы. 
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук. 
Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества,  или тело.
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как  аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего  состояния самадхи.
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и  осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сахасрара  чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы.  Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который  включает в себя все низшие чакры.
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме  как архетип. 
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который  происходит спонтанно в силу постоянной практики. 
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.

0

129

Введение в кашмирский шиваизм —  Муктананда

Полностью - тут:
http://book.ariom.ru/txt1984.html

Кашмирский шиваизм — монистическая философия, занимающая особое положение. Ее основной принцип - вся вселенная есть сознательная энергия, и все во вселенной есть это сознание, выраженное в различных формах. Это обуславливает наиболее полный анализ человеческой личности и наиболее тонкую, наиболее глубокую психологию человека.
Слово “шиваизм“ - от слова “Шива“, имя Высшей Реальности. Эта система оперирует троичным принципом Бога, души и материи, и по этой причине она также называется трика шасана, или просто трика.

http://sa.uploads.ru/t/4iFdz.jpg

Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм"

Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции.

Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания.

15. Ахамкара.
Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.
Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

16. Манас.
манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой.

Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы.

Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.
Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению"

Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит   языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".
Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.
Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.
“Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.
"Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме"
Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...
О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство.
Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует.

Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего.
Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.
Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.
Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

“Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

"О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все".
Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения.

Однажды Господь Рама спросил своего Гуру:
"О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?"
Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “.

Заключение.
Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное.

http://s6.uploads.ru/t/Fcg9m.jpg

0

130

Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма.
Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».


Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html

http://i9.pixs.ru/storage/7/0/2/Samorealiz_2137967_21969702.jpg

Кратко о кашмирском шиваизме

Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации.

Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий).

Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
Шиваизм  подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
В заключение
Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

Свами Лакшман Джу.
Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

Абхинавагупта.
Боддхапанчадашика.
Пятнадцать стихов мудрости.
Комментарий Свами Лакшмана Джу

(Из книги Джона Хьюза
«Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)

Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

http://i9.pixs.ru/storage/0/0/9/KQMOqayxAU_5055415_21970009.jpg

0

131

обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
* (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

0

132

Лекции по практике

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
[Чистый ум]
Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это -  равностность, самабхава.
[Экагра. Сукшма]
не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
В Бхагавад Гите Господь говорит:
Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
далее в Бхагавад Гите:
Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

[Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Вдохновение в практике]
Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является  постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
Йогавасиштхасара

Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха

когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!

* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.

0

133

[2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

[Особенности чакродая]
есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.

Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

0

134

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

[Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

0

135

Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]
Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.
Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.
Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.
Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание.
Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.
Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.
Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.
Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.
Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.
Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.
В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания.
Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.
Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание.

Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.
В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.
  Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.
Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.
Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.
Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.
Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.
Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.
Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.
Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.
Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

Его пять Великих Энергий.
Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
Энергия Блаженства (ананда-шакти),
Энергия Воли (иччха-шакти),
Энергия Знания (джняна-шакти) и
Энергия Действия (крийа-шакти).
 
1. Пять нийам
Шауча
   Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.
...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.
 
Сантоша
Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем.  Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

Тапасйа
  «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил:
Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой.

Свадхйайа
Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра)
Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу.

Ишвара-пранидхана
Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра)
Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

2. Пять моральных предписаний

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

Ахимса
Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.
Сатйа
Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.
Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами.
Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны.
Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа
Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.
Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра)
Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10)
Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад).
Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа
Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.
Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

Апариграха
Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства.
Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра)
Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.
Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

0

136

Тайное Знание Кундалини

Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.
И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы.
когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

Та Энергия, высшая и тонкая, —
Она пребывает во всяком и каждом человеке,
защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
принимая форму спящей змеи*,
Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
Хотя кажется, что эта Богиня как будто потеряла сознание
из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

* Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех чакр.

Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, именно отсюда они проистекают.

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.
Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях.
*** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком».

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини.
сиддха-йогини может происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Это известно как реальность кама-таттвы.
В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
потому что она является творческой энергией.
Посредством контакта двух создается что-то иное.
Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.

потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
Когда она объединена — это истинное состояние камы.
В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.
Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.
Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга, где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все.
Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в оознавании своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму.
* Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.
Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва —это состояние великой встречи сиддхови йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.
** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.
*** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Таким образом, в виша-таттве  вы достигаете входа в вашу природу.

Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) —прана-кундалини. Виша-таттва]

Прана-кундалини - творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.
Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.
Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).
когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.
Когда сознание Божественного Сознания спускается, Оно принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.
В этом состоянии прана-кундалини является только блаженное состояние нашей природы.
Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.
центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралая-кала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.
Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Когда этот шайва-йог не позволяет осознаванию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).
После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхарачакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

// Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.//
* Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

Когда дыхание достигает входа через ламбику (практика кхечари-мудры), оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхарачакре, где они остаются в покое.
В тот момент пронизывается муладхара-чакра. В муладхара-чакре есть колесо —слово чакра значит «колесо». Когда муладхара-чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое в первый момент, когда это происходит.
Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара-чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи-чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.
Теперь от набхи-чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.
На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакрубхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком
Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил.

0

137

Инициация пронизывания [ведха-дикша]
Переживание йогом подъема прана-кундалини происходящее в результате пронизывание чакр— начиная с муладхара-чакры и заканчивая в бхрумадхья-чакре или сахасрара-чакре —может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»*(ведха-дикша). 
Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении. 

[Шесть видов ведха-дикши]
В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) —шести видов.
Мантра-ведха —первый,
нада-ведха— второй,
бинду-ведха —третий,
шакта-ведха— четвертый,
бхуджанга-ведха —пятый, и
шестой, высший, — (пара)ведха.

[Мантра-ведха]
Мантра-ведха—это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахамили Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини».Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхрумадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

[Нада-ведха]
вид пронизывания происходит, когда йог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара-чакры, это дыхание трансформируется в наду, «звук». Это называется надой, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана.

[Бинду-ведха]
происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара-чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

[Шакта-ведха]
происходит, когда  есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара-чакры к брахмарандхе в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

[Бхуджанга-ведха]
  —это когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини— это змеиная сила. Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара-чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брахмарандхры и саму брахмарандхру.

[Пара-ведха]
В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха —это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они хотят полностью отдать себя Господу.

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) —пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (парачити).
Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагад-ананды.
«состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (ананда) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».
Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.
Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.
Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.
Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.
Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара)кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана).
Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога— это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

[Заключение. Суть трех видов Кундалини]
кама-калыкама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).
Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой —это есть состояние Бхайравы.
Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (ШиваАгамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, —это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, —это прана-кундалини, энергия действия, крийя-шакти, —это пара-кундалини.
Ом Тат Сат

0

138

Приложения

Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии
Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)
Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта
Свами Лакшманджу «Высшая тайна».
(Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте.  Вы должны начинать с безмолвия.
Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.
Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак.  Все это и называется кармайогой.

После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы.
ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.

Oтрывок из книги Джайдева Сингха
«Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.
Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота).
Основное значение шуньи:
Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).
  Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.
Наиболее развёрнутое объяснение шуньи:
То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.
Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

Шунья-шатка (Группа шести шунья):
Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи.
*)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.

Абхинавагупта. Бодха Панчадашика.
(Пятнадцать строф о Сознании).

1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,
2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.
3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.
4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.
5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.
6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.
7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.
8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.
9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.
10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.
11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.
12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.
13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.
14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!
15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.
Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам
Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера.

Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. 
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати.
В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

Текст
1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

***

Дэвикалоттара
Введение  (Шри Бхагавана)
Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый
(Редакция Артура Осборна)
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.

0

139

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший этодостигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный состояниями, но превосходящий все творения.
59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
61. Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
63. Он не связан кодексами поведения.
64. Он не пожинает плоды действий; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
67. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий.
69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда жизни в любой форме.
70. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи.
73. занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.
75. Йогин не должен управляться желаниями. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
78. Следует уклоняться от споров и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.
79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.
81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным.
82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары (имя Шивы.).

--
прим. Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.

0

140

Депутаты Государственной
думы поддержали в первом
чтении поправки,
позволяющие вносить в
реестр средств массовой
информации — иностранных агентов блогеров, а также
обязывающие
пользователей соцсетей
маркировать
перепубликации статей СМИ-
иноагентов.

0

141

http://s3.uploads.ru/t/nfjTg.jpg

Текст второй

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.
4. О прекрасноликая!  отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все существа, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, пути, показанному в ней.
6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это— сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий?
12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
17. Услышь от меня: высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, Вселенная.сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит]отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к этому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения как человеческого существа достигнута.
39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.
40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
44. все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.
47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
48. практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.
49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому.
50. Переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта.
51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — инструментами, такими как ум и интеллект.
55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца). Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
67. Высочайшая Радость Освобождения - только в бесконечном Сознании.
68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение, отвергай его немедленно.
73. прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
77. Избегай ненужных дискуссий. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
79. Если человек свободен от всех пар противоположностей. он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом.
80. Освобождение достигается только Знанием [джняна].Другими силами [сиддхи]такой плод недостижим.
81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости).

0

142

http://s3.uploads.ru/t/nfjTg.jpg

Абхинавагупта

АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик. 
Абхинавагупта синтезировал спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации») и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Абхинавагупте удалось «субординировать» «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини).
Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество.

Радхакришнан. Система Пратьябхиджня

Хотя агамы* были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму. сторонники этой доктрины утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы .
*) /См. Вики Агамы в шиваизме и Тантры (тексты) /
Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему.
Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте.
“Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” . В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует”. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги”.

Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий.
Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий.
В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие: чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой.
Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами.
Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений.

Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. (упадхи означает отличительную особенность ) Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна): “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело”. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”.
Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом.
душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя.
Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке.

Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма

В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта.
Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. При этом нельзя упускать тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.
Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.

С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна.
Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.
В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.
...Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"".
Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах.
Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание.
Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру.

Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины.

Шайва-сиддханта
Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта...Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.
"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой. которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.
Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги.
Из хорошо известных имен Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.
"Шиваджняна-бодхам" и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью.

Пашупата-шиваизм
Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов.
Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя". Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина.
...Они учили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания.  Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами….   
«...Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно".

Вира-шиваизм
Вира, или "героические". "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду".
лингаяты отвергали двойственность Бога и души. Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
...Басаванна читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя.
...Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах".
Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит". "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни ничего, ни неничего, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".
Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".
Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ), который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.

0

143

Кашмирский шиваизм
Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я".
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание,  что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы.

Сиддха-сиддханта
Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.
Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.
Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи". Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир.
У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах.
К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги") Сватмарамы и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.
Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.
в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога.  Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта
"Брахма-сутрами" (ок. 500—00 г. до н. э.).называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха.
Согласно Шрикантхе, Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее через Свою Шакти. "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей".
Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний. После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной (ограниченный недуализм). Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества.

Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения.
Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман.
"Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности,  все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею".

Шесть школ шиваизма: заключение
Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь.
Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт.

0

144

Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм

Введение
Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира.
Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь.

Пратьябхиджня
Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, а также личных усилий и практики.

Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство. Он Пракаша — Вимарша майа. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля. в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы.  Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир.

Пратьябхиджня — это узнавание. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания, либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, и личных усилий и практики.

Абхасавада (Феноменализм)
В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее).

Ишвара Пратьябхиджня
Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно.

Бхедабхедавада
Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект).

Шива-Шакти
Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности.
Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила.
Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Шакти движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике.
Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти, Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно.

Индивидуальность
Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна.
Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам.

Обусловленность
Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению.

Упайи (средства)
Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава (эгоизм), маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии.

Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость)
Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной.
Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы.

Шатстхала
"Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования."

Садхана
Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, - .. ощущать Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с  души.

Шивайога
Ишталинга
Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием.
Праналинга
Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония.
Бхавалинга
Бхавалинга — мулакарана, первопричина. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство.
Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога.

Освобождение
Способ освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана.

Линганга Самарасья
Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти.

Заключение
Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.

0

145

Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=73572
(Существенные для работы иллюстрации - см. в оригинале книг)

http://i9.pixs.ru/storage/6/4/3/CHakriener_3118825_21604643.jpg

Джохари Хариш  Чакры энергетические центры трансформации"

Постоянная практика кшата-чакра-бхеданы (мысленного пронизывания шести чакр) и мантра-джапы (повторения мантр) позволяет окончательно возвыситься над элементами, которые управляют пятью основными центрами тела, то есть пятью первыми чакрами; благодаря этому йоги достигают недвойственного сознания, освобождающего их от иллюзорного мира майи.
Знания о чакрах могут стать неоценимым ключом к самопознанию. Они помогают человеку наблюдать за самим собой и видеть перемещающуюся по различным психическим центрам энергию.
Такие религиозные практики, как пост, благотворительность и самоотверженное служение другим, заставляют энергию подниматься к высшим центрам; свернувшаяся кольцами и дремлющая в муладхара-чакре ("корень, основание") энергия становится активной и начинает свое восхождение. После того как ее поток достигает высших центров, практикующий полностью меняется - это ощущение неизменно сравнивается с новым рождением. Вслед за этим предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение направленного вверх течения энергии. Регулярные и параллельные практики визуализации и мантра-джапы помогают практикующему удерживать поток энергии в высших центрах и, благодаря этому, выйти за сферу влияния таттв.
  Дополнительную помощь в визуализации может оказать систематичное раскрашивание таких схематических рисунков, поскольку при мысленном повторении порядка следования цветов человек восстанавливает в памяти весь рисунок. Это изменяет структуру волн мозга и психический настрой. 
  Благодаря регулярному мысленному построению полного изображения чакры человек может выработать у себя привычку к абстрактной визуализации, которая со временем приводит к глубокой медитации.
  Джапа семенных звуков (биджа-мантр)   помогает практикующему достичь высших состояний сознания.

Принципы тантры

Человеческое тело способно само выражаться и осознавать Истину, лежащую за пределами сферы чувственного восприятия. Благодаря памяти, воображению и интуиции человек способен познавать и постигать те законы, на которых основана природа, а также заставлять ее загадочные - с обыденной точки зрения - силы действовать во благо человека, на пользу его росту и развитию.   Иными словами, человеческое тело представляет собой самый совершенный инструмент выражения сознания.
Сознание - это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя. Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.   В феноменальном мире осознанное и неосознанное гармонично сплетаются друг с другом; в человеке же сознание проявляется как самоосознание, которое и отличает его от всех прочих существующих форм жизни.
Считается, что древнейшей системой для достижения трансцендентального Единения является йога. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, означающего "объединять, соединять, складывать". На грубом, физическом уровне это подразумевает единение индивидуального сознания с космическим (то есть души с Богом).
  Согласно системе йоги, индивидуальное сознание представляет собой частичное выражение космического сознания, божественной реальности, изначального источника, основы проявленной вселенной. По существу, космическое и индивидуальное сознания являют собой одно, так как оба являются сознанием, а оно неделимо. Однако эти два сознания разделены субъективностью, и после исчезновения такой субъективности растворяется и "самость", индивидуалистичность сознания, то есть возникает единство.

Осознание собственной божественной природы освобождает человека от оков его животной природы, которая является причиной субъективности и ограниченности взглядов. На языке йоги это называется "ловушкой разума".
Основополагающая концепция йоги выражена следующим афоризмом:
Да будут все счастливы, Да будет повсюду мир.
Утверждаемые философией йоги принципы являются универсальными и обеспечивают полноту возможностей развития и роста всех качеств человеческого разума. Они наделяют того, кто занимается йогой, способностью по собственной воле останавливать любые изменения в мыслительном процессе. Постоянная сдержанность помогает практикующему достичь уравновешенности и спокойствия. Кроме того, она без каких-либо усилий прекращает внутренний диалог.
Результатом йогической садханы (практики) становится умение подниматься выше несчастий и возвышаться над свойствами мышления, восприятием мира и привязанностью к телу и ощущениям. Такая практика вырабатывает у разума привычку к сосредоточенности на одном предмете, неразделенности внимания, не нарушаемому спокойствию, а также приводит к переменам в схемах поведения и, наконец, - к просветлению.

Сосредоточенность на одном предмете. Внутренний и внешний покой, отсутствие возбуждающих и отвлекающих факторов чрезвычайно важны для самовыражения. Каждый человек должен осознать свои дремлющие потенциальные возможности. Нам необходимо заняться познанием себя. Нам следует постичь себя как микрокосм и понять свои взаимоотношения с макрокосмом. Усиленный индивидуализм, субъективность и повышенное внимание к собственным интересам создают завесу и запирают окна, ведущие к открытости ума..

Признавая это, йога выявила пять состояний разума:
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы.  .
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние - не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков - этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке - как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Привычная сосредоточенность на одном является результатом постоянной йогической дисциплины и выдержки. Когда практикующий достигает этого уровня, он возвышается над сферой низшего мозга (подсознательного ума) и переходит к состоянию блаженства, сампраджнята-самадхи - измененному состоянию разума, в котором подавляются неустойчивость и изменчивость мышления. Это дает ему осознанность в состоянии глубокого сна.
Существует и четвертое состояние, состояние четвертого измерения. В йоге его называют турийя; это состояние "неосознанного сознания". С недавнего времени этим состоянием, в котором сознательный разум исчезает, хотя само сознание продолжает существовать во всей его полноте, заинтересовались и современные психологи. Это состояние называют также "измененным состоянием сознания".
Учение йоги помогает установить атмосферу покоя и привычной сосредоточенности на одном. Оно ведет к единству мыслей и действий и предписывает определенные методы очищения разума. Это учение наделяет человека осознанностью, останавливает внутренний диалог и обеспечивает внутреннее безмолвие. Оно вызывает отстраненность, приносит физическое и умственное здоровье, расширяет сознание и предлагает практикующему указания по определенному режиму питания, благоприятному для укрепления дисциплинированности и воздержанности.

В соответствии с различными типами характера человека учение йоги делится на несколько направлений:
1. Раджа-йога, или йога медитации
Останавливая мыслительный процесс, человек может по собственной воле достигать Единения.
2. Джняна-йога, или йога истинного знания
Безошибочное различение реального и нереального позволяет человеку достичь Единения с помощью истинного знания.
3. Карма-йога, или йога неэгоистического действия
Неэгоистическое действие - это действие ради самого действия, а не ради его плодов, то есть не ради удовольствий животной природы. Карма-йога позволяет человеку достичь Единения путем служения.
4. Бхакти-йога, или йога духовной преданности
Человек достигает Единения путем поклонения, любви и самоотдачи.
5. Хатха-йога, или йога физической дисциплинированности и сдержанности
Последователь хатха-йоги стремится к Единению через посредство психофизических методов и измененных состояний сознания. Хатха-йога предназначена для тех стремящихся, кому физическая подготовка необходима для обретения особых сил и беспрепятственной медитации.
Все эти направления учения йоги своими средствами позволяют людям достичь одной и той же цели: единого бытия, единства мыслей и действий, слияния внутреннего и внешнего.
Тантра-йога - сочетание всех перечисленных выше направлений йоги. Тантра-йога, представляет собой практический путь йоги, в котором тело и разум считаются одним целым, то есть тело рассматривается как носитель разума. Согласно этому учению, разум являет собой абстрактное, а тело - конкретное; для работы абстрактного разума человеку необходимо использовать конкретное, материальное образование под названием тело. Именно в теле размещаются психические центры.
Функциональный аспект цереброспинальной системы называется разумом. Основным принципом в Тантре считается шакти (женское начало), которая проявляется как тело и разум; высшее же сознание понимается как внеразумное. Внеразумность подразумевает отсутствие ограничений; человек представляет собой чистое сознание. Чтобы выйти за пределы разума, надо отключить его проводник и остановить его активность. Проводником разума является прана (дыхание).
Апана представляет собой прану в области от ануса до пупка. Если отрицательно заряженную прану привести к взаимодействию с апаной и заставить войти в центральный канал позвоночного столба, отрицательные заряды праны и положительные заряды апаны. сольются друг с другом. В результате возникает огромный объем энергии, которая, в свою очередь, способствует восхождению дремлющей в основании позвоночника энергии кундалини.
По своему происхождению учение о работе с кундалини является тантрическим. Эта система опирается на единение души с материей, разума с физическим телом. В принципе, тело играет огромную роль в возникновении различных настроений, включая возвышенное состояние самадхи, блаженства. Это состояние достигается путем намеренного направления энергии по нервной системе и позвоночнику. Энергия поднимается по тонкому каналу в позвоночном столбе и, прежде чем достигнуть окончательной цели, седьмого центра, пронзает на пути шесть психических центров. Седьмой центр расположен в головном мозге - в ложбинке между двумя полушариями мозга, где происходит их слияние и полностью приостанавливается вся деятельность разума. Оба полушария погружаются в покой, внутренний диалог прекращается, а человек теряет ощущения пространства и времени, после чего избавляется от любых отождествлений и ошибочных представлений о феноменальном мире.

Чакры

Чакры представляют собой психические центры, не допускающие полного описания с материалистической или психологической позиции. Подобно тому, как картину нельзя описать в понятиях отрезков, кривых или цветных пятен - пусть даже эти элементы можно называть основными составляющими произведения живописи, - чакры невозможно определить в категориях психологии, физиологии и любой другой материалистической науки. Чакры представляют собой центры активности тонкой жизненной силы под названием сукшма-прана (тонкая пряна); эти центры связаны друг с другом и с физическим телом симпатической, парасимпатической и автономной нервными системами.
В санскрите слово чакра означает "круг" и "круговое движение". Поскольку все в теле имеет округлую форму и пребывает в постоянной циркуляции, центры этого движения назвали чакрами. Слово чакра используется также для обозначения колеса. Их можно представить себе как колеса разума, перемещающие его по дебрям желаний. Подобно колесам, сами желания тоже являются огромной движущей силой. Каждая чакра представляет собой место последовательного проявления желаний. Человек скитается по этой чаще желаний всю свою жизнь и постигает различные обстоятельства с точки зрения той чакры, в которой он обычно чувствует себя удобнее всего.
Рассказывая о чакрах, нам с неизбежностью придется говорить о тонких аспектах этих центров. Нервные каналы представляют собой лишь носителей их сообщений, тогда как сами сообщения остаются тонкими; к тому же они не лишены сознания или самоосознания. Благодаря йоге человек развивает оба типа органов, приучает их к дисциплинированности и помогает своему телу превратиться в настоящее сокровище. Йога делает практикующего лучшим другом его собственного тела, органов чувств и действия. Йогу, которая уделяет основное внимание чакрам и дремлющей энергии кундалини, называют кундалини-йогой, лайя-йогой, крийя-йогой или шактипатамаха-йогой.
Настоящая книга посвящена тантра-йоге, и приведенные в ней рисунки воспроизводят иллюстрации из классических тантрических текстов. Каждое изображение чакры сопровождается описанием, которое просто поясняет рисунок.
Эти рисунки сами по себе являются особым языком; они помогают помнить о чакрах и становятся неоценимыми помощниками в попытках мысленно вообразить себе ту или иную чакру во время медитации на ней.
Серьезному ученику рекомендуется сосредоточиваться на этих тонких центрах в соответствии с олицетворяемыми ими формами сознания. Психические центры действительно связаны с плотным телом и его физическими функциями. Схематические изображения чакр позволяют практикующему кундалини-йогу медитировать в процессе раскрашивания рисунков, одновременно повторяя биджа-мантры ("семенные слоги") и звуки, начертанные на лепестках лотосов чакр.
Совместное использование слуха и зрения является особой формой тантрической практики. Овладевающий этой техникой человек с течением времени учится переходить в медитативное состояние, не оставаясь при этом ни инертным, ни бездеятельным, - схематические формы и цвета рисунка воодушевляют его на тонком уровне.
Эта книга представляет собой введение в классическую теорию чакр. Корни этого учения основаны на древних практиках, однако оно сохраняет свою практическую действенность и в наши дни.

Кундалини

Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания - она является жизненной силой.
... сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини - спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания - чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини.
кундалини является присущей всему проявленному энергией. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению - к единству прежде разделенных материи и разума.
В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны.

+1

146

Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума - основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.

Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего "движение". В "Ригведе" слово нади понимается как "поток". Нади - это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает "сосуд, канал, труба, проток".
Существует два типа нади:
• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.
• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.
В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей. Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:
• Манас: разум
• Буддхи: интеллект
• Ахамкара: самоосознание (эго)
• Читта: субстанция сознания
Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела - лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:
• Аннамайя-коша: оболочка материи
• Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха
• Маномайя-коша: оболочка разума
• Виджнянамайя-коша: оболочка знания
• Ашндамайя-коша: оболочка блаженства.
Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:
• Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)
• Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)
• Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)
Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:
• Саттва (покой, легкость) – вата
• Раджас (движение, страсть) – питта
• Тамас (инерция, тяжесть) - капха

Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити ("Что в макрокосме, то и в микрокосме"). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).

Нади
Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал - сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное - с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади - физические нервные каналы, вены и артерии, - однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами.
Тонкие нади делятся на два типа:
• Пранавахи-нади: проводники пранической силы
• Мановахи-нади: проводники ментальной силы
Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.
В акупунктуре известен меридиан под названием "Сосуд управления", он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.
Существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре ("пещере Брахмана", полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: "соединенный"; три: "три"; вени: "потоки").

1. Сушумна: брахмарандхра, "родничок"
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, "лотосом с тысячей лепестков"). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха ("пчелиная пещера") или андха-купа ("слепой колодец", или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку. его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах говорится, что тот, кто покидает свое тело через "десятые врата", вступает на "путь без возврата" (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои "десятые врата" к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.
Когда медитирующий сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, "третьем глазе") и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши ("познавшим три времени": прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно.
сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца, а в ней, в свою очередь, - бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
слово читра означает "рисунок, картина". Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой ("дверью Брахмана"): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители - манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: "соединение"; тривени: "три потока"). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: "освобожденный"). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна.. Достигший этой чакры йог становится таттватитой ("пребывающим вне элементов"). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть "самадхи без семени").
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала.

2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует "левому" дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы во всех упражнениях пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию.

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды.
в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. говорится: "Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего "Я")".
Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади.
проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы.

3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует "правому" дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади.
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
"Из глаз исходит солнце". Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза - как и Солнце - связаны с интеллектом и рациональным умом. (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового "центра сгорания", где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.

4. Гандхари: левый глаз
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги.
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.
8. Аламбуша: рот
Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.
9. Куху: гениталии
Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.
В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы - сиддхи ("совершенства"), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами.
10. Шанкхини: анус
Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.
11. Сарасвати-нади
Сарасвати-нади расположена на языке. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле - а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.

Рудра-грантхи
Размещается в области "третьего глаза". Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий - который уже является настоящим йогом - становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм - в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального "Я" и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником - махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.
Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи - с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи - с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.
В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:
1. Птичий щебет.
2. Пение сверчков.
3. Колокольный звон.
4. Шум раковины.
5. Звучание вины (индийской лютни).
6. Бой мриданга (бочкообразного барабана).
7. Звучание флейты.
8. Бой пакхаваджа (род барабана).
9. Звук трубы.
10. Львиный рык.

0

147

Желающим ознакомиться со всем на сегодняшний день сделанным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями -
стоит глянуть сюда:
http://forum.arimoya.info/threads/4-Раз … лини.5353/

Отредактировано просто Соня (19-06-2018 09:53:39)

0


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ДРУГИЕ УЧИТЕЛЯ » Раздел Тантры и кундалини


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC