__

РАМТА - ЭЗОТЕРИКА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ПРАКТИКА » МЕДИТАЦИИ ШАМАТХА, ПРАКТИКИ «УМИРОТВОРЁННОГО ПРЕБЫВАНИЯ»


МЕДИТАЦИИ ШАМАТХА, ПРАКТИКИ «УМИРОТВОРЁННОГО ПРЕБЫВАНИЯ»

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

СХЕМАТИЧЕСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ
МЕДИТАЦИИ ШАМАТХА,
ПРАКТИКИ «УМИРОТВОРЁННОГО ПРЕБЫВАНИЯ»
(тиб. zhignas)
Изначально сознание само по себе чисто, однако привычные кармические тенденции, накопленные с безначальных времён, заперли ум в темницу пятидесяти одного вторичного ментального сознания. Эти привычные проявления стереотипов мышления могут быть позитивными, нейтральными или негативными, но они заставляют ум постоянно пребывать в состоянии расфокусированного отвлечения. Практика медитации шаматха развивает способность сосредотачивать ум в однонаправленной уравновешенности совершенной концентрации, которая является предпосылкой развития випашьяны, или медитации аналитического прозрения.
Тибетский термин, используемый для обозначения медитации шаматха, — это шинэ (тиб. zhi gnas), что означает «покой» (zhi) и «пребывание» (gnas), или «пребывание в мире». В идеале шаматха должна практиковаться в уединённой атмосфере ретрита. Следует принять семичленную позу Вайрочаны со скрещенными ногами в позе ваджрасана, или в позе перевёрнутого полного лотоса, с прямой спиной, правая рука покоится на левой ладони в дхъяна мудре медитативного освоения, подбородок чуть утоплен в шею, взгляд направлен вдоль линии носа, рот расслаблен, язык касается верхнего нёба за передними зубами. Объект концентрации — это, как правило, образ Будды или иного божества. Медитация без определённого объекта принимает в качестве объекта концентрации дыхание.
Иллюстрация поэтапного развития ментальной умиротворённости часто изображается в виде фрески на монастырских стенах. Мнемоническая схема изображает девять прогрессивных стадий развития ума (тиб. semsgnas dgu), которые обретаются «шестью силами»: изучения, созерцания, памятования, понимания, усердия и совершенства.

https://pp.vk.me/c418324/v418324796/667f/y3Vlt6umYv4.jpg

На рисунке мы видим монаха, который, начиная путь (справа внизу) и продолжая его, изображён преследующим слона, затем связывающим его, ведущим и подчиняющим своей воле. Слон при этом постепенно меняет свой цвет с чёрного на белый. Слон олицетворяет ум, его чёрный цвет — это грубый аспект погружённости в ментальный «ступор». Обезьяна олицетворяет отвлечение или умственное возбуждение, её чёрный цвет — «рассеянность». Заяц олицетворяет более тонкий аспект притуплённости ума — ментальную апатию. Лассо и крюк, которые держит монах, представляют ясное понимание и сосредоточенное памятование. Прогрессивно угасающее пламя, которое появляется на участках вдоль пути, символизирует всё уменьшающуюся степень усилия, необходимого для взращивания понимания и сосредоточенности. Пять объектов чувств, представленных материей, фруктами, благовониями, кимвалами и зеркалом, символизируют пять чувственных объектов — источников отвлечения.
В конце пути обретается однонаправленное сосредоточение, и «очищенный слон» ума становится полностью покорным. Летящий монах представляет телесное блаженство - то, что монах сидит верхом на слоне, означает ментальное блаженство. Наездник верхом на слоне, триумфально возвращающийся по радуге, вооружённый пламенным мечом совершенного озарения, достигший пламени ясного понимания и внимательности, олицетворяет искоренение сансары объединением шаматхи и випашьяны, напрямую постигающим пустотность (санскр. shunyata).

Ключ к девяти стадиям пребывания в покое (шаматхе):
1. Первая стадия обретается благодаря силе изучения или слушания.
2. Монах фиксирует свой ум на объекте концентрации.
3. Лассо символизирует памятование или внимательную сосредоточенность.
4. Крюк для управления слоном символизирует ясное понимание.
5. Пламя, постепенно уменьшающееся вдоль пути, символизирует снижающийся уровень усилия, необходимого для поддержания как памятования, так и понимания.
6. Слон олицетворяет ум; его чёрный цвет обозначает грубую форму ментальной притуплённости, или ступора.
7. Обезьяна представляет умственное возбуждение - её чёрный цвет означает отвлечение и рассеянность. Сначала обезьяна быстро бежит и тащит за собой слона.
8. Вторая стадия достигается силой концентрации.
9. Это достигается удлинением периодов сосредоточения на объекте.
10. Пять чувств: прикосновение (материя), вкус (фрукт), запах (раковина с благовониями), звук (кимвалы) и зрение (зеркало) — это объекты отвлечения.
11. Начиная с головы, слон и обезьяна постепенно белеют. Это показывает постепенный прогресс в фиксации на объекте и удерживании концентрации.
12. Третья и четвёртая стадии достигаются силой памятования и сосредоточения.
13. Монах накидывает лассо на слона, фиксируя блуждающий ум на объекте.
14. Заяц, который теперь появляется на спине у слона, представляет тонкий аспект притуплённости, ментальную апатию. Здесь возникает способность разграничивать грубый и тонкий аспекты притуплённости ума.
15. Слон, обезьяна и заяц смотрят назад; это показывает, что, распознав ментальные отвлечения, ум поворачивается назад к объекту созерцания.
16. Медитирующий достигает ясного и детального восприятия объекта.
17. Достижение пятой и шестой стадий овладения медитацией возможно благодаря силе ясного восприятия-понимания.
18. Обезьяна теперь послушно следует за слоном; отвлечений становится всё меньше.
19. Даже возникновение благих мыслей должно восприниматься как отвлечение от объекта медитации.
20. Монах удерживает слона крюком; блуждания ума остановлены ясным пониманием.
21. Ум под контролем.
22. Заяц исчезает, поскольку ум умиротворён.
23. Седьмая и восьмая стадии достигаются силой энергичных усилий.
24. Обезьяна покидает слона и садится на корточки позади монаха в полном повиновении. Однако на животных всё ещё остаются некоторые следы черноты; это показывает, что тончайшие притуплённость и отвлечённость ума ещё могут возникать. Но, как только они возникнут, их можно устранить, применив минимальное усилие.
25. Обезьяна исчезает, и слон становится полностью белым. Теперь ум может длительное время оставаться поглощённым объектом медитации.
26. Однонаправленность ума.
27. Девятая стадия овладения умом достигается силой совершенствования.
28. Совершенная невозмутимость. Путь окончен, и слон отдыхает. Из сердца медитирующего монаха исходит радуга.
29. Монах летит один; телесное блаженство.
30. Монах едет верхом на слоне; достижение шаматхи.
31. Верхом на слоне по радуге; ментальное блаженство.
32. Монах владеет пламенеющим мечом совершенного озарения и триумфально возвращается по радуге - корень сансары устранён союзом шаматхи и випашъяны (меч) и пустотностью в качестве объекта созерцания.
33. Обретение контроля над пламенем высшего сосредоточения и понимания символизирует способность исследовать тончайшие нюансы смысла шуньяты: знание абсолютной реальности всего сущего.

Верхняя часть рисунка, где радуга появляется из сердца монаха, представляет десятую и одиннадцатую стадии трансцендентного ментального сосредоточения. Десятая стадия телесного и ментального блаженства символизируется летящим монахом и монахом верхом на слоне. Одиннадцатая стадия представлена монахом верхом на слоне, идущем по радуге. Из сердца монаха возникают две радуги, которые тот готов разрубить пылающим мечом мудрости. Две эти радуги представляют собой кармические отпечатки и омрачения ума (санскр. klesha-varana) и препятствия инстинктивных ментальных искажений, преграды к всеведению (санскр. jneyavarana).
Немного проще, но с такой же символической последовательностью, происходит достижение медитативного покоя в «десяти пиктограммах поисков быка» в дзен-буддизме. Здесь бык заменяет слона, и в некоторых традициях дзен он постепенно меняет цвет, по мере того как его замечают, находят, пасут, седлают и, наконец, забывают. Десять образов поиска быка иллюстрируют поэтапно его поиск, обнаружение его следов, его ловлю, выпас, возвращение верхом на быке домой, забвение быка, забвение человека, который подчинил его, возвращение на место, откуда всё началось, и появление на рыночной площади, чтобы учить и преображать.

Теги: практики, осознание, ум

0

2

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Дуджом Ринпоче

0

3

Инструкция по медитации

Сакьонг Мипам Ринпоче

Практика медитации шаматха/випашьяна используется во всех буддийских традициях. Кроме того, эта практика естественна для человека. В процессе медитации мы постоянно обнаруживаем, кто мы и что мы есть. Это может вызвать испуг или скуку, но спустя некоторое время, это проходит. Мы входим в своего рода природный ритм и обнаруживаем наш фундаментальный ум и сердце.

Часто медитация представляется нам чем-то необычным, каким-то священным духовным занятием. Это является одним из главных препятствий, которое мы пытаемся преодолеть в ходе практики. Дело в том, что медитация – это абсолютно естественный процесс; это качество внимательности, присутствующее во всем, что мы делаем.

Это простой закон, но мы постоянно уклоняемся от нашего естественного состояния, нашего естественного бытия. В течение дня все что угодно уводит нас от нашей природной внимательности, от возможности быть в настоящем моменте. Наша природная склонность к спешке означает, что мы промчались второпях мимо прошлых возможностей. Мы были слишком напуганы или слишком обеспокоены чем-то, слишком горды или просто слишком безумны, чтобы быть самими собой.

Это то, что мы называем путешествием или путем: постоянное стремление понять, что мы, в общем-то, можем расслабиться и быть самими собой. Таким образом, практика медитации начинается с упрощения всего. Мы сидим на подушке, следим за дыханием и наблюдаем за нашими мыслями. Мы упрощаем все происходящее.

Медитация шаматха/випашьяна, сидячая медитация, это фундамент пути. Если вы не способны контактировать со своим умом и телом на очень простом уровне, практиковать высшие учения не реально. Обычное сидение – это то, как сам Будда пришел к тому, чтобы стать Буддой. Он сидел под деревом и не двигался. Он практиковал точно так же, как и мы.

Мы занимаемся тем, что усмиряем наш ум. Мы пытаемся преодолеть разного вида беспокойства и волнения, привычные мысленные шаблоны для того, чтобы суметь высидеть наедине с самим собой. Жизнь трудна, возможно, на нас лежит огромная ответственность, но странная вещь, парадоксальная логика состоит в том, что метод, которым мы пытаемся соединиться с основным течением нашей жизни, – это совершенно спокойное сидение. Казалось, более логично было бы поторопиться, но мы упрощаем все до очень простого.

Мы усмиряем наш ум, используя технику внимательности. Очень просто: внимательность – это полное внимание ко всем деталям. Мы полностью поглощены структурой жизни, структурой момента. Мы осознаем, что наша жизнь создана из этих моментов и что мы не можем прожить несколько моментов за один раз. Даже если у нас есть воспоминания о прошлом и идеи о будущем, опыт, который мы переживаем, находится в настоящем.

То есть, мы можем переживать свою жизнь полностью. Мы можем полагать, что мы обогащаем свою жизнь, думая о прошлом или будущем, но, не обращая внимания на происходящее в настоящий момент, мы на самом деле упускаем свою жизнь. Мы не можем ничего поделать с прошлым, мы можем просто пройти через это снова и снова, а будущее абсолютно неизвестно.

Таким образом, практика внимательности – это практика того, как быть живыми. Говоря о техниках медитации, мы говорим о техниках жизни. Мы не говорим о чем-то отдельном от нас. Когда мы говорим о внимательности и о том, чтобы жить, обращая на все внимание, мы говорим о практике спонтанности.

Важно понимать, что речь не идет о достижении высших состояний ума. Мы не говорим, что недавно произошедшая ситуация не достойна внимания. Мы говорим о том, что сиюминутная ситуация доступна и непредвзята и что мы можем видеть ее таковой, практикуя внимательность.

Практика сидячей медитации

А сейчас мы можем перейти к форме практики. Во-первых, очень важно то, как мы относимся к помещению для медитации и к подушке, на которой собираемся практиковать. К месту, где мы сидим, мы относимся, как к центру мира, центру вселенной. В этом месте мы провозглашаем здравомыслие и садимся на подушку для медитации, как если бы мы восседали на трон.

Когда мы сидим, у нас есть чувство гордости и собственного достоинства. Ноги скрещены, плечи расслаблены. Мы чувствуем небо над нами. В то же самое время, у нас есть чувство земли - как будто что-то подталкивает нас снизу. Тем, кому тяжело сидеть на подушке, могут сидеть на стуле. Главное, чтобы было удобно.

Подбородок опущен, взгляд мягко сфокусирован на расстоянии полутора метров перед собой, рот немного приоткрыт. Главное, чтобы вы чувствовали комфорт, достоинство и уверенность. Если вам нужно подвинуться, - подвиньтесь, измените немного свою позу. Это то, как мы работаем со своим телом.

И теперь следующий шаг, в действительности простой шаг, который связан с нашим умом. Основа техники заключается в том, что мы начинаем замечать свое дыхание, мы должны чувствовать свое дыхание. Дыхание берется за основу нашей техники внимательности; оно возвращает нас к моменту, к настоящей ситуации. Дыхание – это то, что существует постоянно, в противном случае было бы слишком поздно что-либо начинать.

Акцент делаем на выдохе. Мы не манипулируем дыханием, мы просто замечаем его. Итак, мы замечаем выдох, затем вдыхаем, и здесь возникает моментальный пробел, брешь, пространство. И снова выдох. Существуют разные техники медитации, но эта действительно продвинутая. Мы учимся фокусироваться на дыхании и в то же время даем возможность проявиться пространству.

Затем мы понимаем, что, несмотря на то, что практика проста, у нас появляется бесчисленное количество идей, мыслей и концепций о жизни и о самой практике. И все, что мы с ними делаем, - это называем их. Мы просто отмечаем про себя, «мысли», и возвращаемся к дыханию.

Итак, если мы размышляем над, тем, что мы собираемся делать оставшуюся жизнь, мы просто называем это: «мысли». Все, что всплывает мы мягко распознаем и отпускаем.

В этой технике нет исключений: нет хороших или плохих мыслей. Даже если вы думаете, как прекрасна медитация, – это все равно мысли. Каким великим был Будда – мысли. Если вы чувствуете, что сейчас убьете соседа рядом с вами, просто скажите про себя «мысли». Не важно, насколько вы далеко зашли, это всего лишь мысли, возвращайтесь к дыханию.

Лицом к лицу со всеми этими мыслями очень сложно находиться в настоящем моменте и быть непоколебимым. Наша жизнь создала заграждение от различных штормов, элементов и эмоций, которые пытаются столкнуть нас с места, нарушить наше равновесие. Всякие мысли всплывают, но мы просто отмечаем «мысли» и не отвлекаемся. Это называется оставаться на своем месте, просто имея дело с самим собой.

Постмедитационная практика

Мы продолжаем «оставаться на месте», когда мы выходим из помещения, где медитировали, и возвращаемся к обычной жизни. Мы сохраняем чувство достоинства и чувство юмора и, в то же самое время, легкость в соприкосновении со своими мыслями.

Главная идея – научиться быть гибким. Способ взаимодействия с нашими мыслями точно отражает способ нашего взаимодействия с миром. Когда мы начинаем медитировать, первая вещь, которую мы осознаем – какой безумный наш ум, какая безумная наша жизнь. Но как только у нас появляется чувство усмиренного ума, когда мы можем усидеть с самим собой, мы начинаем понимать, каким богатством мы обладаем.

Продолжая практику, наше осознование становится острее и острее. Эта внимательность фактически пронизывает всю нашу жизнь. Наилучший способ ценить наш мир – это ценить сакральность всего. Мы привносим внимательность и внезапно целая ситуация становится живой. Эта практика пропитывает все, что мы делаем. Ничто не исключается. Внимательность пронизывает звук и пространство. Это полное переживание.

+1


Вы здесь » РАМТА - ЭЗОТЕРИКА » ПРАКТИКА » МЕДИТАЦИИ ШАМАТХА, ПРАКТИКИ «УМИРОТВОРЁННОГО ПРЕБЫВАНИЯ»


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC